林语堂的生活艺术(在线阅读林语堂的生活艺术)
就像读人一样，找到一本好书的乐趣大约等于在你身边找到一个有趣的人的乐趣。尤其是当林语堂先生在本书开篇就直言本书是私人告白的时候，《生活的艺术》越来越值得每一个对生活有热情和探索心态的人去阅读。
大概是受教育经历的影响，林语堂先生的文章既有东方哲学的清明，又有西方直接洒脱的性格。他们既有东方道教诞生时的闲适，又夹杂着西方现实精神中对人、对生活的真爱。
从生活的艺术走近林语堂。看看这位曾经在厦大任教的老先生是如何对待生活和人生的。看看幽默大师，第一个把幽默翻译到中国的人，是怎么把幽默这个词放到他看人生看世界的整个视角里的。
人的灵魂本该是自由美好的。如果你不知道语文老师说了一千遍千千的“精神”，你就不知道人应该怎样诗意地生活在现实的土壤里。这本书会告诉你答案。
提取
这本书是私人告白，坦白自己的想法和人生经历。我不想表达客观的观点，也不想创造不朽的真理。我真的看不起我承诺的客观哲学。我只是想表达一下个人观点。
我想展示中国诗人和学者正确的人生观，这是由他们的常识和他们的诗意所决定的。我想展示异教世界的美好，一个明知此生有限，却在短暂生命之初毫无尊严的民族所看到的人们的悲伤、美好、恐惧和欢乐。
现在我们先来研究一下产生这种人生哲学的中国人的理性结构——伟大的现实主义，不充分的理想主义，大量的幽默感，对生命和自然高度的诗意感受。
人类的心灵是不可理喻的，固执的，偏见的，任性的，不可捉摸的，所以是可爱的。
在我看来，人的尊严是由以下事实造成的:即人与动物的区别。第一，他们有一种近乎挑逗的好奇心和追求智慧的天赋；第二，他们有梦想，有崇高的理想主义(往往是模糊的、混杂的或自满的，但也是有价值的)；第三，也是最重要的，他们可以用自己的幽默感来修正自己的梦想，用相对健全的现实主义来压制自己的理想主义；第四，它们不会像动物一样机械地对环境做出反应，而是拥有决定自己反应的能力和随意改变环境的自由。也就是说，人性是世界上最难遵守的机械法则。人的心灵总是变幻莫测，捉摸不透，常常想着如何逃脱那些对同居毫无经验的疯狂心理学家和经济学家强加给他的机械定律或唯物辩证法。所以人类是好奇、梦幻、幽默、任性的动物。
我们的激情或情感来自生活，我们别无选择。就像我们无法选择自己的父母一样，不幸的是，我们天生就有冷静或热情的天性，这是事实。另一方面，没有一个孩子天生就是一颗冷酷的心；当我们渐渐失去那种少年心的时候，我们也会渐渐失去内心的热情。在我们生命的某个时期，我们充满激情的天性被一个邪恶的环境摧毁、压制、挫败或利用。之所以会这样，很可能是我们没有注意让它保持成长，或者说我们走不出这个环境。在获得“世界经验”的过程中，我们在许多方面破坏了我们的本性。我们学会了狠心，学会了虚伪，学会了残忍。所以，当一个人吹嘘自己获得了很多世界经验的时候，他的神经已经变得麻木不仁，麻木不仁——这种现象在政治中最为常见。于是，世界上出现了一个伟大的“实干家”，他把别人推到一边，爬到了顶端。从此，世界上出现了一个意志坚强、意志坚定的人，但他头脑中最后一点感情的灰烬——他所谓的愚蠢的理想主义或多愁善感的东西——却渐渐熄灭了。
慷慨的心情必须受到哲学的保护。生活是严酷的，热情的头脑不足以应付环境。热情必须与智慧和勇气联系在一起，以避免对环境的破坏。我觉得智慧和勇气是一回事，勇气是理解生活的产物。而一、二、二、一，一个充分理解生活的人，才能勇敢。如果智慧不能勇敢，那它就毫无价值。智慧抑制了我们愚蠢的野心，让我们从这个世界的迷惑中解脱出来，无论是在思想上还是在生活中，并生出勇气。
凯撒想成为村里的第一人，但老子的建议是:“不要做天下第一。”说到出名是一件危险的事情，庄子曾经写过一篇讽刺文章，反对孔子吹嘘知识。庄子的著作中有很多关于孔子的文章。好在庄子写文章的时候，孔子已经死了，那个时候中国还没有关于毁誉的法律。
我们生来都是半道半儒。一个彻底的道士，应该隐居山林，尽力模仿樵夫渔夫的生活。他无忧无虑，朴实无华，像个樵夫，他应该是青山之王，像个渔夫，他应该是绿水之王。道家隐士，若隐若现于山上白云中，俯视樵夫与渔夫相对聊天；在沉思青山流水的时候，我完全忽略了这里有两个小说话人。在这种冥想中，他获得了完全的宁静。但是，告诉我们要彻底逃离人类社会的哲学，终究是贫乏的。
至于第二个问题，不是人生的目的是什么，而是人生的目的应该是什么。因此，这是一个实际问题，而不是一个形而上学的问题。在“人生的目的应该是什么”这个问题上，每个人都有自己的想法和评价。我们争论这个问题是因为我们每个人都有不同的评价。就我而言，我的想法比抽象更实际。我以为生活不必有目的或意义。惠特曼说:“能成为这样的人，我已经足够满足了。”所以我也认为我现在活着——也许还能活几十年——人类的生命是存在的，这就够了。这样问题就变得极其简单，没有两个答案，那就是生活的目的除了享受还有什么？
